Los rituales. Una necesidad antropológica

El filósofo suizo-alemán de origen coreano Byung-Chul Han continúa, libro tras libro, ampliando la senda de su pensamiento. Tres años atrás, La Civiltà Cattolica publicaba una introducción a su obra sobre el tiempo^[1]. Sus escritos son numerosos, pero siempre accesibles por la forma y la claridad de su pensamiento. Trazan un mapa lúcido de nuestra sociedad contemporánea. Su resonancia puede medirse en base a las numerosas tradiciones que se han hecho de ellos, aunque el autor permanece alejado del juego mediático y prosigue con discreción su actividad didáctica, iniciada en 2012 en la Universität der Künste de Berlín.

Publicado en 2019, Vom Verschwinden der Ritual. Eine Topologie der Gegenwart^[2] no es su último libro, han aparecido más desde entonces^[3], pero lo presentamos aquí porque el tema del ritual es particularmente interesante para un creyente, cuya vida está marcada por la participación en rituales más o menos antiguos. Además, desarrolla bien el tema del tiempo, ya que la experiencia del creyente es también la de una cierta estructuración del tiempo, tanto personal como colectiva. La idea central del autor es que en nuestras sociedades consumistas e hipersecularizadas sufrimos una cruel ausencia de rituales. Y que descifrar nuestras sociedades desde este punto de vista las hace más inteligibles. El filósofo había hablado de ello hace 10 años, destacando la ausencia de «ritos y ceremonias»^[4]. Retomemos ahora el hilo de su pensamiento.

Rituales y narcisismo

Entrar por la puerta de los rituales nos permite captar algunas de las características de nuestro presente. La desaparición de los rituales es una característica de las sociedades contemporáneas: hay una erosión de los ritos religiosos, pero también de los civiles. El fin del servicio militar, por ejemplo, ha privado a los jóvenes de un rito de paso que los introducía en el mundo de los adultos. El número de matrimonios ha disminuido considerablemente en la mayoría de las sociedades europeas. Sin embargo, el ser humano es un ser social, para el que las comunidades son absolutamente necesarias para vivir. Las comunidades y los lugares que ofrecen identidades y rituales son una poderosa ayuda para salir del egocentrismo, del «narcisismo colectivo» del que adolecemos, ilustrado tan bien por el lugar que ocupan las redes sociales (sobre todo en la vida de los adolescentes de hoy).

Nuestras sociedades se han vuelto pobres en símbolos, como dice muy acertadamente el autor. ¿Qué son los rituales, en su opinión? «Podemos definir los rituales como técnicas simbólicas para sentirnos cómodos en el mundo. Transforman el estar-en-el-mundo en el estar-en-casa»^[5]. Los rituales nos sitúan en una temporalidad y espacialidad estructurantes. Sin embargo, el tiempo de muchas personas hoy en día está desestructurado.

Esta línea de reflexión sobre el tiempo es quizá la constante que recorre la mayoría de las obras de Byung-Chul Han. En este punto, muestra una sorprendente convergencia con el pensamiento del rabino Abraham Y. Heschel^[6]. El ritual del Shabbat es un poderoso medio para santificar el tiempo y escapar de la presión constante del trabajo y el entretenimiento. El Shabbat no es simplemente lo que sigue al proceso de la creación, sino que completa y lleva a término la creación. Lo que Dios experimenta en el séptimo día corresponde a su verdadera naturaleza, y ese es nuestro objetivo: entrar en el «descanso» de Dios. Hay una diferencia esencial entre el trabajo y el descanso. «El descanso y el trabajo representan dos formas existenciales fundamentalmente diferentes. Están divididos por una diferencia ontológica, incluso teológica»^[7]. El tiempo libre, el otium de los romanos, que se opone al neg-otium, al trabajo, no existe para permitirnos trabajar mejor, sino para acceder a otra cosa: otra dimensión de la vida, la más decisiva. Cuando el domingo deja de ser el centro de la semana, y el fin de semana se convierte en un simple intervalo para descansar y disfrutar para trabajar mejor la semana siguiente, se pierde el sentido del verdadero descanso. Y a veces nos cansamos más en las vacaciones que en el trabajo. Caer enfermo justo al comienzo de las vacaciones tiene ahora un nombre: leisure sickness^[8].

Los rituales nos arraigan en la dimensión del tiempo. Al igual que los objetos y las cosas son muy concretos y nos sitúan en el espacio, los rituales organizan nuestro tiempo y lo estabilizan. En el tiempo ordinario – lo vemos cada día – la consulta de los smartphones invade todos los espacios íntimos, a la vez familiares, conyugales y personales. Pero este no debería ser el caso. Pues bien, el tiempo ritual nos protege de esta herramienta intrusa que nos agita y nos proyecta a la superficie de nosotros mismos. Byung-Chul Han toma entonces el ejemplo del rito católico más conocido: la misa. Y en particular considera las acciones del sacerdote durante ese rito: «Las prácticas rituales garantizan que tratemos no sólo a otras personas sino también a las cosas de manera precisa, que haya una afinidad entre nosotros y otras personas, así como con las cosas. La misa enseña a los sacerdotes a manejar las cosas de forma hermosa: sujetar con suavidad el cáliz y la hostia, limpiar lentamente el cáliz y la patena, pasar las páginas del libro. Y el resultado del hermoso manejo de las cosas es una alegría que levanta el espíritu»^[9]. Existe un vínculo íntimo entre el ritual y la belleza, al igual que entre la belleza y la alegría. Cuando el rito se celebra con un cierto ritmo que combina la lentitud y la atención, inspira verdaderamente la alegría. Porque, afortunadamente, lo saca a uno de sí mismo.

Rituales y atención

Los rituales se refieren al mundo del símbolo. Los rituales y los símbolos unen a los seres humanos y crean una comunidad. Unen a personas diferentes, pero están conectadas a un nivel más profundo. Tal vez nunca antes haya aparecido con tanta claridad la necesidad de los rituales. Durante milenios, los rituales humanos se han dado por sentados. Uno podría desear cambiarlos, pensar que algunos de ellos eran arduos, pero su presencia en la vida de las comunidades era evidente. Las evoluciones culturales y sociales de las últimas décadas han socavado estos rituales y han destruido su evidencia. Hace algún tiempo, después de celebrar una boda, fui a tomar un café a una granja. La joven que servía estaba allí con su pareja. Charlamos con sencillez. Le pregunté si tenía pensado casarse. Me miró sorprendida: «No, no lo creo. ¿Por qué?». Para ella, el matrimonio era cosa de otros, de la burguesía, ya no se hacía en su mundo. Sólo consideraciones fiscales podrían haberla inducido, a regañadientes, a contraer un matrimonio civil.

Las sociedades tradicionales eran comunales y rituales. El mundo de nuestros antepasados, hasta hace poco, estaba entretejido de rituales y símbolos. Era un mundo en el que los seres humanos pertenecían a una o varias comunidades, y la dificultad residía más en conciliar las pertenencias que en inventarlas. Los campesinos calabreses que llegaron a las fábricas de Fiat del norte de Italia tuvieron que conciliar sus antiguas prácticas con las nuevas prácticas sociales obreras, pero en ambos casos los rituales eran fuertes y creaban un vínculo. Los italoamericanos también tuvieron que reconciliar sus antiguas identidades con su nueva ciudadanía y cultura. Pero en nuestra sociedad increíblemente atomizada y fragmentada, que se ha vuelto cada vez más narcisista y frágil, hay muchas personas aisladas, perdidas y sedientas de lo que los rituales proporcionaban. Tanto en el mundo religioso como en el político, surgen movimientos que prometen volver a un mundo pasado idealizado, un mundo en el que había iglesias, partidos, asociaciones y rituales.

Los rituales están al servicio de la atención. Byung-Chul Han dedica bellas frases a este concepto tan querido por la filósofa Simone Weil, que escribió: «La atención es la forma más rara y pura de la generosidad»^[10]. Han se hace eco de ella cuando escribe: «Toda práctica religiosa es un ejercicio de atención. Un templo es un lugar con el más alto grado de atención. La atención es la oración natural del alma. Hoy el alma no reza. Se autogenera permanentemente»^[11]. El ritual y el silencio restauran el alma y construyen a la persona. El silencio no puede separarse de la escucha. Los ritos son momentos de especial receptividad. Por otro lado, el impulso de comunicar, fomentado por los teléfonos móviles y las redes sociales, no nos permite cerrar los ojos ni la boca. Para decir la verdad, hay que saber callar durante mucho tiempo. Para mirar de verdad, hay que saber prestar atención a lo que no se ve, a lo que está oculto.

Rituales y virtualidad

Hoy en día, todo el mundo espera ser sorprendido constantemente por diversos mensajes en su smartphone. Sin embargo, el teléfono móvil no crea relaciones importantes, sino conexiones que distraen. Nuestras sociedades se han vuelto increíblemente ruidosas. En cambio, las relaciones que establecen los rituales son radicalmente diferentes. Adoptan la forma de la repetición. Pero esta repetición no es necesariamente rutinaria: produce descanso, silencio habitado. Permite que uno no se pierda, sino que se encuentre. En el mundo del ritual, el pan también alimenta a través de la bendición que lo acompaña: «El pan de cada día que sacia a través de la bendición»^[12].

Nuestro mundo de consumo y luces brillantes es un mundo de ilusiones, que hace brillar ante el sujeto un potencial infinito, pero lo aleja de sí mismo y lo desilusiona con la realidad. Al atraer al individuo hacia lo que está siempre lejos de él y es aparentemente excitante, el mundo virtual le aleja de lo que le rodea. No sólo de las personas, sino también de los objetos. Un buen ejemplo es la pornografía, que penaliza tanto a los cónyuges como a los solteros: desprovista de todo simbolismo, despierta el mutismo. Y como las promesas del consumismo y las redes sociales decepcionan el corazón y aumentan la soledad existencial, el mundo de la sobreexcitación permanente fomenta la depresión (e incluso el suicidio). El mundo profesional invade la vida de los ejecutivos, animándoles a trabajar desde casa, destruyendo la frontera entre la vida profesional y la vida familiar y conyugal.

En el mundo virtual todo brilla, pero todo es artificial. El mundo de la comunidad y el ritual no podría estar más lejos. Lo que es innegable es que no hay rituales que puedan realizarse sin el cuerpo: tanto el individual como el colectivo. Una comunidad tiene rituales y constituye lo que Byung-Chul Han llama un «cuerpo común» (Körperschaft). Desde un punto de vista no religioso, todavía experimentamos el poder de estos ritos, vividos en persona y en el cuerpo, durante las grandes tragedias nacionales. Los funerales de Estado, por ejemplo. Estos sentimientos colectivos de duelo por la experiencia de la pérdida y la muerte de algún personaje son preciosos, porque construyen comunidad. El mundo real es un mundo corpóreo.

Rituales y política

La cuestión de los rituales no es algo marginal, que deba interesar sólo a los religiosos o a los creyentes. Estructura profundamente la nueva relación con la política, que muchos analistas vienen deplorando desde hace algunos años. Una política del espectáculo, una política del brillo, una política de las apariencias más que del contenido, de los eslóganes más que de los programas, de las emociones más que de la razón. Los individuos más desarticulados, que ya no tienen puntos de referencia colectivos, son más propensos a ser víctimas de teorías conspirativas y emociones fabricadas. Si lo pensamos bien, esto no es nada nuevo en la historia de la humanidad. Llama la atención, por ejemplo, que el retorno del populismo recuerde el fin de la República romana y el nacimiento del Imperio^[13].

Fiel a sus ideas, expresadas en muchos trabajos anteriores, Byung-Chul Han está convencido de que poderosas fuerzas económicas tienen interés en promover estas tendencias narcisistas y consumistas. E incluso algunos políticos saben cómo manipular esas palancas. El análisis racional, construido con otros en un equipo o en un grupo de discusión, basado en documentos escritos (plataforma electoral, programas) u orales (discursos), se sustituye por imágenes, eslóganes fáciles repetidos sin cesar. El trabajo político presupone la razón y la reflexión, un compromiso de tiempo y cuerpo, que cada vez es más escaso. Los políticos juegan con las emociones aún más que antes. Este es el punto de la crítica política del autor. Sobre todo, se dirige al individuo aislado. Los rituales, especialmente los rituales cristianos, son momentos de calma y de comunidad, momentos en los que cada persona reexamina su vida en profundidad, experimentando una fuerte comunión silenciosa con sus vecinos, que son ante todo hermanos y hermanas, y de los que sabe que comparten convicciones fundamentales comunes (lo que no excluye las diferencias). En cambio, el blanco preferido en la actualidad es el extranjero. «El resurgimiento del nacionalismo actual tiene que ver en parte con la urgencia de un tipo de cierre que implica la exclusión del otro, del extranjero»^[14]. Pertenecer a una comunidad segura en su identidad y sus valores permite ser más acogedor con el extranjero. Los seres humanos son criaturas arraigadas en un territorio y un lugar concretos (Orts-wesen). Pero esto no los convierte necesariamente en «fundamentalistas de lugar» (Ortsfundamentalist). Ser una criatura corpórea no excluye la hospitalidad: de hecho, es todo lo contrario. Cuanto más arraigada está una persona, más hospitalaria puede ser. Cuanto más desconectada esté la gente de sus afiliaciones comunitarias, más aislada se sentirá, más amenazada, y más se instalará el miedo. No debemos oponer la autenticidad y la apertura, el arraigo y la cerrazón al otro.

Rituales y catolicismo

Byung-Chul Han ve un cierto vínculo entre la pobreza artística y ritual contemporánea y el protestantismo. Creemos que se trata del protestantismo nórdico tradicional, austero, bergmanesco y centrado en la palabra. Escribe desde Alemania, y no desde los países donde hay un exuberante cristianismo carismático protestante. «El desencanto del arte hace que sea de naturaleza protestante. Está, por así decirlo, desritualizado y despojado de sus bellas formas: hasta finales de los años 80, los espacios en los que se exponía el arte seguían pareciendo iglesias católicas, llenas de formas coloridas y figuras exuberantes. Desde entonces, las corrientes artísticas parecen haberse vuelto profundamente protestantes, centrándose en el contenido y la palabra hablada o escrita»^[15]. Nos parece que podemos leer aquí una cierta nostalgia por el arte barroco y su reencantamiento del mundo, un paso por los sentidos asumido con alegría. Los rituales encantan al mundo, y los necesitamos. «Los rituales y las ceremonias son los actos genuinamente humanos que hacen que la vida aparezca como una historia encantadora y festiva»^[16]. En nuestra opinión, se trata de una visión muy hermosa. La liturgia no es necesariamente austera: combina la alegría y el silencio, la comunión y la introspección serena. Crea una comunidad en la que los seres humanos escuchan juntos, guardan silencio juntos, y en este mismo movimiento saben que forman parte del mismo cuerpo.

Rituales y umbrales

En toda civilización y religión hay rituales que marcan los umbrales fundamentales de la vida y los acompañan. Su ausencia pesa sobre quienes ya no las practican. Salir de la infancia, convertirse en adulto, hacer el duelo, aceptar la propia muerte y convertirse en padre: todo esto resulta agotador. Los ritos acompañan los momentos liminales de la existencia humana. Sin ellos, seguimos siendo consumidores infantiles, adolescentes retrasados, sin llegar a ser adultos. Como escribió el autor en un libro anterior, «la vida se ha vuelto más febril, más confusa, más desorientada. Debido a su dispersión, el tiempo ya no ejerce ninguna fuerza ordenadora. Por eso, en la vida no surgen momentos decisivos, ni momentos que marquen un punto de inflexión. El tiempo en la vida ya no se articula a través de cortes, conclusiones, umbrales y transiciones, sino que nos precipitamos de un presente a otro. Así es como uno envejece sin hacerse viejo. Y por último, perecemos intempestivamente. Por eso, morir es hoy más difícil que nunca»^[17]. Los rituales que acompañan a los distintos pasajes puntúan el tiempo del mismo modo que una buena narración se organiza en torno a vicisitudes bien concebidas. Nos hemos empobrecido en nuestra forma de habitar el espacio y el tiempo.

Muchos rituales se organizan en torno a las fiestas que marcan y estructuran el calendario. Hoy en día, las empresas ofrecen «eventos» que no crean una verdadera comunidad. Las reflexiones del autor también tienen desarrollos muy sugerentes sobre la estructura narrativa del cristianismo. Byung-Chul Han nos ayuda así a percibir los vínculos que unen el ritual y la narración, el silencio y las palabras simbólicas, la comunión y el crecimiento del sujeto. Describe un mundo necesitado de evangelización, que espera el pan de vida como el desierto espera el agua de las tormentas.

Esperamos, con estas pocas citas, haber despertado el deseo de descubrir más sobre el pensamiento de Byung-Chul Han. No nos proporciona recetas preconfeccionadas ni soluciones políticas o culturales, sino que nos ayuda a comprender qué palabras y realidades nos alimentan de verdad: la comunión, el silencio, la contemplación, las relaciones, la aceptación de nuestros límites y… los rituales. Su viaje filosófico le lleva a redescubrir la inmensa riqueza de las tradiciones religiosas, en particular del catolicismo.

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1. Cfr Byung-Chul Han, El aroma del tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse, Barcelona, Herder, 2015, presentado en M. Rastoin, «Recobrar el sentido del tiempo. Reflexiones sobre el pensamiento de Byung-Chul Han», en La Civiltà Cattolica, 2021. Disponible en: https://www.laciviltacattolica.es/2021/11/26/recobrar-el-sentido-del-tiempo/ ↑

2. Cfr Byung-Chul Han, Vom Verschwinden der Rituale. Eine Topologie der Gegenwart, Berlín, Ullstein, 2019. Las citas son traducciones de la versión inglesa. ↑

3. Cfr. Id., No-cosas, Madrid, Taurus, 2021; Id., Infocracia, Madrid, Taurus, 2022. ↑

4. Cfr Id., Transparenzgesellschaft, Berlín, Matthes & Seltz, 2012 (in es. La sociedad de la transparencia, Barcelona, Herder, 2013). ↑

5. Cfr Id., The Disappearance of Rituals…, cit., Emp 139. ↑

6. Cfr. A. Y. Heschel, Il Sabato. Il suo significato per l’uomo moderno, Milán, Rusconi, 1972, uno de los libros espirituales más importantes del siglo XX sobre el tema de la relación con el tiempo. Cfr. M. Rastoin, «Lo “Shabbat”. Dono per Israele, ricchezza anche per i cristiani», en Civ. Catt. 2012 III 218-231. ↑

7. Byung-Chul Han, The Disappearance of Rituals…, cit., Emp 726. ↑

8. «Enfermedad del ocio». Término acuñado por los psicólogos holandeses Ad J. M. Vingerhoets y Maaike van Huijgevoort en una conferencia celebrada en la American Psychosomatic Society el 7 de marzo de 2001. ↑

9. Cfr Byung-Chul Han, The Disappearance of Rituals…, cit., Emp 173. ↑

10. Cfr S. Weil, «Lettre au poète Joë Bousquet», en S. Weil – J. Bousquet, Correspondence: 1942: «Quel est danc ton tourment?, París, Claire Paulhan, 2019. ↑

11. Cfr Byung-Chul Han, The Disappearance of Rituals…, cit., Emp 226. ↑

12. Cfr ibid, Emp 246. ↑

13. Cfr R. Doan, Quand Rome inventait le populisme, París, Cerf, 2019. ↑

14. Cfr Byung-Chul Han, The Disappearance of Rituals…, cit., Emp 62. ↑

15. Cfr ibid, Emp 506. ↑

16. Cfr ibid, Emp 515. ↑

17. Byung-Chul Han, Il profumo del tempo…, cit., 23. ↑