Los judíos ultraortodoxos en Israel

En los últimos meses, la comunidad judía ultraortodoxa en Israel ha vuelto a ser noticia debido al renovado intento de reclutar a los jóvenes ultraortodoxos en el ejército, a pesar de la amplia resistencia. El gran rabino sefardí Yitzhak Yosef reaccionó ante la posibilidad de una conscripción militar forzada en marzo de 2024, diciendo: «Si nos obligan a entrar en el ejército, todos nos iremos al extranjero»^[1]. Aunque la resistencia a la conscripción militar ha sido parte del perfil de los ultraortodoxos durante décadas, el contexto del conflicto en curso en Gaza, Cisjordania, la frontera norte con el Líbano y con los hutíes en Yemen hace que esta resistencia sea aún más fuerte. Muchos judíos en Israel creen que, en medio de una guerra por su supervivencia, es esencial que los ultraortodoxos compartan la responsabilidad de defender al país; mientras tanto, la comunidad ultraortodoxa está luchando una guerra para preservar su identidad y su estilo de vida tradicional. ¿Quiénes son los ultraortodoxos y en qué se basa su negativa a enrolarse en el ejército?^[2]

Reconociendo a los ultraortodoxos en Israel

Es importante distinguir entre dos categorías diferentes de judíos religiosos en Israel. En hebreo, existen dos palabras distintas: los judíos ultraortodoxos son conocidos como haredim («temerosos»), mientras que los ortodoxos modernos son conocidos como dati’im («religiosos»). La distinción no se refiere tanto al grado de observancia religiosa, sino más bien a la actitud hacia la modernidad en general y hacia el sionismo, el nacionalismo judío moderno, en particular. Los ultraortodoxos insisten en separarse del mundo moderno, mientras que los ortodoxos modernos viven integrados en él, aunque observan los preceptos religiosos.

Los judíos ultraortodoxos en Israel se distinguen de otros judíos israelíes por su estilo de vestimenta, lugar de residencia, ritmo de vida diaria y visión del mundo. Sin embargo, a pesar de la aparente uniformidad, son muy diferentes entre sí: algunos tienen raíces en Europa (especialmente en Europa del Este), otros en Oriente Medio y África del Norte. Son una parte significativa de la población israelí, estimada en casi 1,34 millones en 2023, lo que representa el 13,6% de todos los israelíes. También son la población de más rápido crecimiento. En Israel, el 25% de los niños que asisten al sistema escolar en hebreo proviene de la comunidad ultraortodoxa.

Tienden a vivir concentrados en sus barrios; más del 40% vive en los barrios ultraortodoxos de Jerusalén o de Bnei Brak, una ciudad cerca de Tel Aviv. Estudian en escuelas ultraortodoxas separadas: solo el 4% de ellas son estatales; el 73,5% está reconocida por el Estado y cumple con ciertos requisitos pedagógicos, mientras que el 22,5% es independiente del control estatal. Pocos hombres completan la escuela pública, prefiriendo continuar sus estudios en academias religiosas (yeshivá para solteros y kollel para casados). La búsqueda de acceso a institutos seculares de estudios superiores es más común entre las mujeres de la comunidad: más de la mitad de ellas completan la escuela pública y un número creciente sigue estudiando y trabaja para sostener a la familia mientras sus maridos estudian a tiempo completo. La vida comunitaria se caracteriza por una intensa práctica religiosa y fuertes valores tradicionales, preservados mediante una educación escolar independiente y la exención del servicio militar^[3].

La creación de la comunidad ultraortodoxa

La modernidad judía en Europa se remonta al siglo XVIII, a la emancipación de los judíos, que se convirtieron en ciudadanos plenos. La Ilustración y su manifestación judía, la Haskalá («instrucción», en hebreo), introdujeron innovaciones en la vida de los judíos que llevaron a la fragmentación de su comunidad. Muchos se sintieron atraídos por caminos de integración en la sociedad europea en general, que iban desde la asimilación total (suprimiendo cualquier rastro de especificidad judía) hasta la reforma religiosa judía (desde los movimientos reformistas y liberales hasta los conservadores y ortodoxos modernos), que buscaban combinar la integración con la tradición. Es en este contexto que nació la ultraortodoxia: una forma de vivir la vida judía fiel a la tradición y hostil a la plena integración en el mundo que había abierto sus puertas a los judíos.

Una figura fundacional de la ultraortodoxia fue el rabino originario de Europa oriental Moshe Schreiber, conocido como Hatam Sofer (1762-1839). Fomentó la resistencia a cualquier forma de modernidad e insistió en la necesidad de una práctica religiosa extremadamente rigurosa para alejar las tentaciones de la reforma, promoviendo la fidelidad a la tradición como distintivo de la supervivencia judía. Al principio, este movimiento estaba presente solo entre los judíos originarios de Europa (Ashkenazim) y no entre los originarios de Oriente Medio y del Norte de África (Sephardim o Mizrahim)^[4].

Uno de los movimientos más destacados de la modernidad judía fue el nacionalismo judío, el sionismo, una respuesta al antisemitismo moderno, pero que también tiene raíces religiosas. Define a los judíos como una nación en busca de una patria. El sionismo político, fundado oficialmente en 1897 en el Primer Congreso Sionista Mundial en Suiza, promovía no solo la migración a Palestina, vista como la tierra de los antepasados, sino también el autogobierno en esa tierra. Algunos judíos tradicionalmente religiosos fueron atraídos por el sionismo; una figura destacada fue el rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935), quien en 1921 se convirtió en el primer rabino jefe asquenazí de Palestina, nombrado bajo el mandato Británico^[5]. Sin embargo, el 11 de mayo de 1912, en la ciudad de Kattowitz (Imperio Alemán, hoy Katowice, en Polonia), una amplia gama de líderes judíos ultraortodoxos asquenazíes, provenientes de Europa del Este y del Oeste, se reunió para fundar Agudat Yisrael («Unión de Israel»), un movimiento comprometido en la lucha contra el sionismo político. Estos líderes, aunque diversos en origen e ideología, estaban unidos por la amenaza que percibían hacia la vida judía tradicional por parte del sionismo político^[6].

Tres argumentos principales han caracterizado la oposición ultraortodoxa al sionismo político. En primer lugar, el sionismo fue visto como un movimiento moderno, seductor y demasiado secular, que se rebelaba contra Dios y la Torá. Sembraba confusión, dividiendo y debilitando a la comunidad judía. El sionismo prometía la salvación a través de la acción (sociopolítica) humana: en esencia, una rebelión contra Dios. La vida en el exilio debía ser entendida como dispuesta por Dios, un castigo por los pecados de Israel, y solo cuando Dios decidiera que era el momento, el verdadero Mesías vendría a guiar a los judíos de regreso a casa y el exilio terminaría^[7]. Un segundo argumento presentaba al sionismo como opuesto a la vocación del pueblo judío. El exilio no solo era un castigo por el pecado, sino que también era querido por Dios para que los judíos estuvieran dispersos y pudieran así dar testimonio de la Torá entre las naciones. Los intentos organizados de inmigración a Palestina seguramente despertarían la sospecha de los pueblos con los que vivían los judíos y pondrían en peligro el testimonio que los judíos, como «luz para las naciones», estaban llamados a dar. Un tercer argumento fue presentado por aquellos que inicialmente se habían entusiasmado con los primeros asentamientos en la Tierra de Israel. Sin embargo, notaron que los pioneros que llegaban a la Tierra de Israel a menudo se liberaban del yugo de la práctica y la tradición judía y se dejaban seducir por un estilo de vida secular. El rabino Israel Meir Kahan de Radin (1838-1933), conocido como Hafetz Hayyim, dirigió una severa reprimenda a los pioneros, a la luz de lo que había escuchado sobre su comportamiento: «Nuestra nación solo existe gracias a la observancia de la Torá y de los preceptos, y no gracias a la tierra ni a la lengua [el hebreo, renovado como lengua hablada por los sionistas]. Si no observamos los preceptos de Dios, la tierra y la lengua no nos salvarán. Nuestros padres ya estuvieron allí y, como pecaron, fueron exiliados de la Tierra Santa»^[8].

Un pequeño número de judíos religiosos provenientes de Europa, así como del norte de África y del Medio Oriente, emigraron a Palestina a lo largo de los siglos, uniéndose a los residentes judíos de larga data. Estos inmigrantes se integraron a la población existente, aprendiendo el árabe de sus vecinos musulmanes y cristianos. Sin embargo, la gran mayoría de los judíos que llegaron con las olas migratorias inspiradas por el sionismo político no vinieron para integrarse en la población existente, sino más bien para crear una nueva sociedad judía separada en el territorio. Como escribió en un reciente estudio el historiador de la Hebrew University Hillel Cohen, ellos «no vinieron para integrarse, sino para moldear, tratando de cambiar el rostro de la tierra y de la sociedad […], mirando a los demás – los campesinos, los judíos sefardíes, los árabes, los judíos del Viejo Yishuv [judíos asquenazíes ultraortodoxos] – con una cierta actitud de superioridad»^[9].

En noviembre de 1917, los ingleses, que seis semanas más tarde conquistarían Palestina, publicaron la Declaración Balfour, que promovía la creación de «un hogar nacional judío» en Palestina. Desde el comienzo de su dominio, los británicos colaboraron con los sionistas políticos para alcanzar dicho objetivo, lo que provocó una creciente consternación entre los árabes palestinos, los judíos locales de habla árabe y los ultraortodoxos. El Viejo Yishuv, la comunidad judía ultraortodoxa, lideró la oposición judía al sionismo político en Palestina. El líder espiritual de la comunidad, el rabino Yosef Haim Sonnenfeld (1848-1932), añadió un argumento adicional a la crítica de Agudat Yisrael al sionismo. Según él, «el odio religioso que, debido a nuestros muchos pecados, ha hecho su camino en muchas tierras en el extranjero, no ha encontrado lugar en esta tierra, que está consagrada por encima de todas las demás»^[10]. Sonnenfeld describió relaciones de respeto mutuo y buen vecindario entre judíos y árabes, lamentando los estallidos de violencia en los años veinte, causados, según él, por los sionistas y sus provocaciones. En 1921, fundó la Eda Haredit («Congregación de los temerosos de Dios») para oponerse a la Agencia Judía, el organismo sionista encargado por los británicos de representar a los judíos en Palestina. Uno de los más cercanos colaboradores de Sonnenfeld, Jacob Israel de Haan (1881-1924), un ex sionista^[11] originario de los Países Bajos, que ejercía como «ministro de exteriores» de la comunidad, fue asesinado por los sionistas en Jerusalén en la víspera de su partida hacia Londres, donde habría explicado la oposición de la Eda al sionismo político.

«Shoah» y soberanía

En menos de 10 años, el mundo de la ultraortodoxia europea fue transformado drásticamente. Dos eventos inesperados sacudieron las categorías ultraortodoxas y pusieron a prueba la supervivencia misma de la comunidad. Uno fue la Shoá, y el otro la creación del Estado de Israel. La Shoá diezmó físicamente a las comunidades judías en Europa, incluidas las ultraortodoxas. La mayoría de los ultraortodoxos sobrevivientes encontró un nuevo hogar en Palestina y en los Estados Unidos. Desarraigados de Europa del Este, obligados a enfrentar las trágicas consecuencias de un genocidio despiadado y privados de gran parte de su patrimonio, muchos pensaban que esto marcaba el fin de la vida ultraortodoxa en su conjunto. Para muchos judíos, el Estado de Israel representaba una resurrección tras la devastación de la vida judía, que había sido reducida a cenizas; sin embargo, la comunidad ultraortodoxa había condenado el proyecto sionista de crear un Estado judío, considerándolo una rebelión contra Dios. Después de la guerra, muchos de los sobrevivientes se encontraron en Palestina y presenciaron la creación del Estado de Israel.

El ascenso de los nazis y el reconocimiento de la amenaza que representaban para la vida judía en Europa llevaron a un cambio importante en la postura de muchos ultraortodoxos, incluyendo a Agudat Yisrael. Ya en los años treinta, estos comenzaron a colaborar con los sionistas para alentar a los judíos a abandonar Europa hacia Palestina. Aunque continuaron oponiéndose al objetivo sionista de un Estado judío, y especialmente al secularismo que caracterizaba a muchos sionistas, el movimiento, al fomentar el asentamiento en Palestina, se volvió no sionista en lugar de antisionista^[12]. Tras la guerra, se fortaleció una colaboración más estrecha, ya que los intentos de salvar lo que quedaba de la vida judía unieron a sionistas y ultraortodoxos^[13].

Tres eminentes rabinos ultraortodoxos ejemplifican la ambivalencia de la generación de sobrevivientes, profundamente traumatizada por la Shoá y que se encontró en Palestina después de la guerra. Los Gerer Hassidim, una de las comunidades ultraortodoxas más fuertes de Polonia antes de la Segunda Guerra Mundial, ya habían establecido una presencia en Palestina antes del conflicto. El rabino Avraham Mordechai Alter (1866-1948), líder de los Gerer Hassidim, escapó de los nazis y emigró a Palestina en 1940. Comenzó a ocuparse de la reconstrucción y fundó una nueva yeshivá (institución educativa) central en Jerusalén. Su hijo, el rabino Yisrael Alter (1895-1977), lo sucedió y continuó el proyecto de reconstrucción del mundo ultraortodoxo. Otro destacado erudito, el rabino Yosef Shlomo Kahaneman (1886-1969), se encontraba atrapado en Palestina al estallar la guerra y luego refundó un centro de la ultraortodoxia «lituana» en la yeshivá de Ponevezh, destruida en Lituania y refundada en la ciudad de Bnei Brak, cerca de Tel Aviv. Otro gran sabio de la Torá, el rabino Avraham Karelitz (1878-1953), conocido como Hazon Ish, se trasladó a Palestina en 1933 y, después de la guerra, trabajó intensamente para restablecer la enseñanza erudita de la Torá en Palestina-Israel, y a veces fue consultado por la dirigencia sionista^[14].

La generación de sobrevivientes continuó la crítica de sus antepasados sobre el carácter laico del sionismo y su intento de lograr la redención mediante la acción humana, pero, al mismo tiempo, reconoció que la soberanía judía facilitaba el renacimiento de la ultraortodoxia. En junio de 1947, el presidente de la Agencia Judía, y más tarde primer ministro israelí, David Ben Gurion, inició negociaciones con Agudat Yisrael para asegurarse de que sus líderes no se opusieran a la creación del Estado judío. Su preocupación era que pudieran testificar en contra de la creación del Estado judío ante la comisión de las Naciones Unidas, que estaba estudiando la partición de Palestina en dos Estados, uno judío y otro árabe^[15].

La carta de Ben Gurion a los líderes de Agudat Yisrael del 19 de junio de 1947 dio origen a lo que en Israel se conoce como el status quo, que abordaba las cuestiones religiosas en el futuro Estado. Ben Gurion propuso que el nuevo Estado respetara el sábado según la ley y la tradición judía. Las instituciones estatales observarían las leyes que regulaban la comida (kashrut). El estado civil se regiría por la ley judía, especialmente en lo referente al matrimonio, y no existiría el matrimonio civil. El sistema educativo permitiría la existencia de estructuras separadas para la educación ultraortodoxa. Posteriormente, se añadieron otras cuestiones: la definición de quién es judío y quién puede inmigrar a Israel (el Estado adoptaría una definición ortodoxa de la identidad judía); la jurisdicción de los tribunales rabínicos; los servicios religiosos, incluyendo la designación de rabinos comunitarios y la supervisión de las leyes sobre alimentos y los ritos funerarios. A lo largo de los más de setenta y cinco años de existencia del Estado de Israel, se han producido enfrentamientos regulares entre la comunidad ultraortodoxa y las autoridades estatales sobre lo que se considera una violación de la ley judía: la profanación del sábado, la promoción de la mezcla de géneros, las excavaciones en sitios arqueológicos, el servicio militar obligatorio y otras cuestiones.

En 1949, bajo la influencia de aquellos ultraortodoxos que veían oportunidades de renovación en el nuevo Estado, Agudat Yisrael se unió en un partido político, el Frente Religioso Unido, junto con los sionistas religiosos, con quienes había estado en profundo desacuerdo durante décadas. Lo que los unió fue el temor de que un Estado laico pudiera obstaculizar la vida religiosa de los judíos. El Frente obtuvo 16 escaños de 120 en el primer Knesset (Parlamento), pero esta colaboración entre judíos religiosos sionistas y no sionistas terminó rápidamente. Agudat Yisrael formó parte de la coalición de gobierno hasta 1952, cuando se retiró debido a la controversia sobre el servicio militar obligatorio para las mujeres, inaceptable para los ultraortodoxos. El partido decidió permanecer en la oposición, utilizando su fuerza e influencia electoral para garantizar la construcción y fortalecimiento de la comunidad ultraortodoxa en Israel. Muchas de las instituciones ultraortodoxas llegaron a depender de los fondos públicos, obtenidos gracias a hábiles negociaciones políticas.

Punto de inflexión

1977 representa un momento de inflexión en la historia política de Israel. Los socialistas, fuertemente laicos, que habían dominado el país desde 1948, perdieron el poder a favor de los revisionistas de derecha, menos hostiles a la tradición religiosa. Ese mismo año murió el rabino de la dinastía Ger, Yisrael Alter, un moderado frente al sionismo, y en la comunidad ultraortodoxa emergió un nuevo hombre fuerte, el rabino «lituano» Elazar Shach (1899-2001). En los albores del Estado judío, muchos pensaban que la ultraortodoxia desaparecería, debilitada tanto por la Shoá como por la vitalidad de la sociedad israelí laica. Sin embargo, a finales de los años setenta, con el regreso de la religión a la esfera pública en todo el mundo, se reconstruyó una comunidad ultraortodoxa revitalizada, en gran parte, con el apoyo de fondos públicos. También se renovó la reticencia hacia el sionismo político. El rabino Shach volvió a centrarse en los peligros asociados con el laicismo del Estado sionista. Aunque no se oponía a la decisión de Agudat Yisrael de entrar en una coalición de gobierno que ya no estaba dominada por el socialismo laico —la primera vez desde la fundación del Estado^[16]—, insistía en que esto ocurriera para aumentar los subsidios para los ultraortodoxos por parte del Estado. Los fondos públicos destinados a los ultraortodoxos se incrementaron y se garantizaron más subsidios.

Las posiciones enérgicas de Shach estuvieron acompañadas por una creciente diversidad en un mundo ultraortodoxo más consciente y explícito. Hasta 1984, el campo ultraortodoxo había sido dominado por los judíos asquenazíes, quienes colaboraban a pesar de las continuas diferencias entre jasídicos y «lituanos». Surgió una nueva generación de judíos orientales, educados en las yeshivot «lituanas», y en 1984 se fundó el partido político Shas. Este fue, en parte, una expresión de frustración frente al establishment político y religioso asquenazí, acusado de ignorar el rico patrimonio del judaísmo sefardí y oriental. El fundador del partido, el ex rabino jefe sefardí de origen iraquí Ovadia Yosef (1920-2013), se sometió inicialmente a la guía espiritual de Shach. Este último también protestó contra el dominio jasídico de Agudat Yisrael y, en 1988, creó un partido «lituano» paralelo, Degel HaTorah («Bandera de la Torá»). En las elecciones de 1992, formó un frente común con Agudat Yisrael bajo el nombre de «Judaísmo Unido de la Torá». Shach y las personas por él dirigidas, como el rabino Ovadia Yosef, en términos de política israelí, no eran ni de derecha ni de izquierda. Fuertemente opuestos a una agenda de izquierda en cuestiones sociales (igualdad de género, LGBT, etc.), también se oponían al fervor de la derecha y, en cambio, apoyaban las negociaciones de paz con los palestinos y el mundo árabe, así como el compromiso territorial.

El servicio militar: entre aceptación y abominación

El servicio militar es obligatorio para todos los ciudadanos israelíes. Actualmente, los hombres deben cumplir 32 meses de servicio y las mujeres 24. Además del servicio militar regular, los ciudadanos están inscritos en la lista de reservistas y pueden ser convocados en caso de emergencia nacional. Los ciudadanos árabes, con la excepción de los drusos y algunos beduinos, no están sujetos al servicio militar obligatorio. Uno de los temas recurrentes en la vida de los ultraortodoxos en Israel es el servicio militar. Considerando al Estado como una herramienta útil en el mejor de los casos, y como una afrenta a la religión en el peor, los ultraortodoxos se han dividido sobre el servicio militar para sus jóvenes. Durante décadas, han oscilado entre la aceptación del servicio militar obligatorio y la resistencia a este como abominación. Mientras que la mayoría de los ultraortodoxos fue reclutado en el ejército después de 1948^[17], los líderes de Agudat Yisrael solicitaron a las autoridades eximir al menos a una cuota de la conscripción, con el fin de repoblar las yeshivot («academias religiosas») tras su diezmación durante la Shoá. Ambas partes llegaron a un acuerdo sobre la exención de 400 jóvenes, basándose en su dedicación al estudio de la Torá. Se utilizó un término talmúdico, Torato Umanuto («El estudio de la Torá es su trabajo»), para describir a aquellos que fueron eximidos^[18]. Este acuerdo estableció un camino legal que permitía al ministro de Defensa conceder exenciones del servicio militar a los jóvenes dedicados al estudio de la Torá.

La mayoría de los otros ultraortodoxos fue reclutada, algunos de ellos en unidades especiales creadas para respetar el estilo de vida ultraortodoxo. Sin embargo, la comunidad comenzó a sostener que los hombres ultraortodoxos que estudiaban la Torá no eran menos importantes para la defensa del país que aquellos que servían como soldados. Ellos defendían a Israel cumpliendo con el deber religioso de estudiar la Torá. Además, argumentaban que sus jóvenes serían alejados de las prácticas, creencias y tradiciones de su comunidad e integrados en las filas de un ejército predominantemente laico. Asimismo, el ejército tiende a ser un lugar donde hombres y mujeres sirven juntos, lo que suscitaba el temor de que la estricta separación de género, aplicada en la comunidad ultraortodoxa, alejara aún más a los jóvenes de su entorno comunitario. La creciente resistencia ultraortodoxa a la conscripción provocó un creciente resentimiento entre los israelíes que sí eran reclutados.

En 1977, cuando Agudat Yisrael se unió a la coalición de gobierno de derecha, se eliminó el límite de las exenciones y el número de exentos del servicio militar aumentó exponencialmente. Hoy en día, el total asciende a 66.000. A lo largo de los años, la práctica de la exención ha sido regularmente impugnada por los tribunales israelíes. En 1998, la Corte Suprema dictaminó que el ministro de Defensa no tiene el derecho de eximir a los ultraortodoxos y ordenó al gobierno formular métodos legales para limitar las exenciones. Varias comisiones de investigación han intentado crear leyes para implementar la conscripción en la comunidad ultraortodoxa, pero los líderes religiosos y los políticos ultraortodoxos se han opuesto a tales iniciativas. En ciudades como Jerusalén y Bnei Brak se han organizado grandes manifestaciones cada vez que se habla de conscripción o cuando se arresta a jóvenes cuya exención no ha sido aprobada.

En junio de 2024, la Corte Suprema falló por unanimidad que los ultraortodoxos deben ser llamados al servicio militar. Las reacciones de la comunidad variaron desde el rechazo total hasta los intentos de diálogo con el Estado y las fuerzas armadas^[19]. Los líderes religiosos del Shas fueron unánimes en oponerse a cualquier compromiso. Declararon que el fallo del tribunal era un intento de destruir al pueblo judío llamado a la santidad. Dispuestos a ser encarcelados y a asumir cualquier sanción, incitan a los jóvenes a la resistencia civil. Los líderes religiosos jasídicos asociados con Agudat Yisrael no llegaron a un acuerdo entre ellos. Los rabinos jasídicos de Gur, Viznitz y Belz piden una ley que regule la cuestión, mientras que otros rabinos jasídicos han ordenado a sus jóvenes no responder a la convocatoria. Entre los «lituanos» hay desacuerdos similares, y un destacado rabino, Dov Landau, ha instado a los jóvenes a rechazar todas las órdenes militares^[20]. Mientras continúan las negociaciones entre los políticos, los rabinos y el ejército, muchos esperan que una ley pueda esbozar un compromiso sobre esta delicada cuestión, que pone de relieve una fractura latente entre la religión y la laicidad en la sociedad judía israelí.

Conclusión

Muchos judíos ultraortodoxos sostienen que el sionismo político es erróneo y engaña al pueblo judío. La seguridad y el bienestar de los judíos no podrá ser garantizada por un Estado judío. En su lugar, los judíos deben observar la Torá y respetar la voluntad de Dios. Para ellos, el estudio de la Torá tiene prioridad sobre el Estado y las leyes seculares. Para muchos, el Estado es un fracaso porque no se rige por la ley religiosa judía. Insisten en que los judíos de Israel también están en el exilio, en contra de la afirmación religiosa sionista de que el Estado de Israel es «el principio de la redención»^[21]. Hoy, en Israel, la comunidad ultraortodoxa es un componente vital y creciente dentro de la sociedad. Su historia demuestra que no sólo es capaz de sorprender, sino también de desafiar a las élites gobernantes de Israel y a las ideologías dominantes. Ella todavía podría desempeñar un papel importante en el drama que se desarrolla en Israel, Palestina y Oriente Próximo.

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1. Cf. www.haaretz.com/israel-news/2024-03-10/ty-article/.premium/chief-sephardic-rabbi-if-they-force-us-to-go-to-the-army-well-leave-israel/0000018e-2768-d152-ad8e-2fe86ad80000 ↑

2. La mayoría de los judíos ultraortodoxos viven en Israel, pero también hay una comunidad muy numerosa en Estados Unidos. El 92% de los judíos ultraortodoxos viven en estos dos países. También hay comunidades más pequeñas en el Reino Unido, el resto de Europa y otros lugares. ↑

3. Una comparación interesante con otras partes de la sociedad israelí muestra que el 40% de los miembros de la comunidad hacen voluntariado (frente al 23% del resto de la población judía) y el 89% de los adultos hacen una contribución significativa a obras benéficas (frente al 61% de los demás judíos). ↑

4. Los términos asquenazíes, sefardíes y mizrají se utilizan para referirse a diferentes entornos lingüísticos y culturales judíos. Asquenazí deriva de la palabra hebrea medieval para decir «Alemania» y se refiere a los judíos de Europa Central y Oriental. Sefardí proviene de la palabra hebrea medieval para nombrar «Andalucía» y se refiere a los descendientes de judíos expulsados de España y Portugal por la Inquisición. Mizrají deriva de la palabra hebrea para «Oriente» y se refiere a los judíos originarios del mundo dominado por el Islam. ↑

5. Hasta entonces, el único rabino jefe pertenecía a la comunidad sefardí, y las cosas siguieron así hasta el comienzo del dominio británico en Palestina. ↑

6. En particular, el partido antisionista Agudat Yisrael reunía a dos bandos opuestos de judíos de Europa del Este: los jasidíes (pietistas), originarios de Ucrania, y los mitnagdim (opositores), originarios de Lituania y a menudo denominados «lituanos». ↑

7. Quienes desarrollaron este argumento se refirieron expresamente a Shabbetai Zevi (1626-1676), un místico judío otomano que afirmó ser el mesías y causó gran malestar en las comunidades judías de Europa Oriental y el Mediterráneo. ↑

8. Citado en L. Eckman, The Life and Works of Rabbi Israel Meir Kagan Hafetz Haim (1838-1933), tesis de doctorado no publicada, New York University, 175. ↑

9. H. Cohen, Hating a Love Story (hebreo), Tel Aviv, Ivrit, 2022, 122. ↑

10. Citado en M. Blau, Amudei diNurah (Columns of Fire), Jerusalén, Maarechet Kol Yisrael, 1938, 86. ↑

11. Una de las razones de la desilusión de De Haan con los sionistas fue su negativa a buscar un entendimiento con los árabes de Palestina que vivían allí. ↑

12. En 1938, un grupo de antisionistas acérrimos de Jerusalén rompió con Agudat Yisrael para formar Neturei Karta («Los guardianes de la ciudad»), que sigue siendo un firme opositor al sionismo hasta el día de hoy. ↑

13. Esto provocó un nuevo cisma, y el Eda Haredit rompió con Agudat Yisrael en 1945, insistiendo en su negativa a colaborar con un sionismo predominantemente laico. ↑

14. Un enfoque diferente adoptó el rabino Yoel Teitelbaum (1887-1979), líder de los jasidíes de Satmar, que se estableció en Williamsburg, Nueva York, después de la guerra. Teitelbaum continuó con el fuerte antisionismo de los ultraortodoxos de antes de la guerra. ↑

15. El sucesor de Sonnenfeld al frente de la Eda Haredit, el rabino Yosef Tzvi Dushinsky (1867-1948), solicitó a las Naciones Unidas que no se incluyera a su comunidad en el Estado judío previsto por el plan de partición decidido por la ONU en noviembre de 1947. ↑

16. Los ultraortodoxos formaron parte mayoritariamente de la coalición gobernante después de 1977, excepto en los periodos 1992-1996, 2006-2009, 2013-2015 y en 2021. Por primera vez desde 1977, ha habido ministros ultraortodoxos en Israel desde 2015. ↑

17. Las mujeres religiosas pueden solicitar la exención del servicio militar. La cuestión del servicio militar obligatorio femenino provocó una crisis de gobierno en 1952 y llevó a la decisión de Agudat Yisrael de no participar en el gobierno. ↑

18. Del Talmud de Babilonia, Tratado del Sabbat, 11º: «Porque se enseñó: Si los compañeros [eruditos] están ocupados en el estudio, deben interrumpirlo para leer el shemá, pero no para rezar. R. Johanan dijo: Esto fue enseñado sólo a aquellos como R. Simeón ben Johaj y sus compañeros, cuya ocupación era el estudio de la Torá». ↑

19. Cf. HaAretz, 12 de julio de 2024. ↑

20. Un grupo «lituano» más radical, el Peleg Yerushalmi («Facción de Jerusalén»), se ha centrado en resistirse al reclutamiento militar, manifestarse y alterar el orden público desde su creación en 2012. ↑

21. Término religioso del arameo athalta degeula, derivado del Talmud de Babilonia. Evoca el comienzo de una era mesiánica y ha sido utilizado por el sionismo religioso para referirse a la creación del Estado de Israel, atribuyéndole un significado mesiánico. ↑